老子认为人们在日常的养生实践中，应注重克服外在纷繁的物质诱惑，避免使自身陷于“心发狂”的不利的精神状态。庄子也反对人们过度执着于外在的事物，以至于“劳形怵心”（《庄子·天地》）。与道家先贤一致，《淮南子》也认为“心”在人们的自然身体中占据关键地位，是“形之主”、“五藏之主”，发挥着“制使四支，流行血气”的实际作用，进而还对人们辨别是非、处世经事发挥出重要影响。由于“心”对人们的养生实践具有如此显著的效用，所以《淮南子》强调养生重在内养其“心”，外养其“气”，如果人们无法持养其“心”，那么便会扰乱自身对于“气”的调理，造成“心”、“气”不协的消极结果。

为防止“心”为外物所纷扰，《淮南子》要求人们在养生上应善守其“心”。当人们在日常生活中“趋舍行伪”时，内在的精神意志就会受到损耗，进而扰乱人“心”的清明安定，使其行迷于贪图享乐的“世俗之风”，背离常保其生的养生目的。基于这种认识，《淮南子》延伸老子所言，明确认为真正的修道之士能在养生上内守己“心”，而非“滑心”乱志。

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如何才能善守其“心”呢？《淮南子》认为，人们在现实生活中之所以易于为外物扰乱，是因为其精神意志偏离“道”之“虚无”、“平易”，以致“神明”丧失。因此，对于“心”的持养，人们必须坚持能够从精神上返回“虚”、“静”的自然状态，从而消除“嗜欲连于物，聪明诱于外，而性命失其得”的现实祸患，“达于性命之情”，如道家圣人那样“合于道一也”（《淮南子·俶真》）。

在养生实践中，对人们产生最大影响的消极因素，即是那些由各种外物诱惑而形成的“嗜欲”。《淮南子》认为人们的本性原本清静如水，但却被自身的欲求之心所纷扰，使精神意志陷于追求外物满足的劳疲不堪中。因而，人们如要养生得宜，就必须消除产生“嗜欲”的心理基础。人们只有让自己在精神上返回虚静无为的自然状态，关注于生命的内在本质，才能让一己之心“不载嗜欲”，最终“不为物散”，“通于神明”。

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《淮南子》还着重提出，人们这种对于“心”的虚静安养，直接影响到自我生命中形、气、神的协调发展。形、气、神，这是人体养生的三大要素，各有其独特效用，共同对人们的生命存在发挥重要影响，因此在养生实践中，人们需要确保这些要素“各处其位，守其职”，相互之间不发生混乱冲突的干扰作用。

“心”由于在人体中处于“五藏之主”的特殊地位，所以实际上与形、气、神的发展变化密切关联。在很大程度上，《淮南子》将“心”看作是影响形、气、神的关键所在，认为人们只要养“心”得宜，则“精神盛而气不散”，形骸亦会完善。反之，如若人们在养“心”过程中，躁动多欲，为外物所诱，那么形、气、神便会发生消极变化，导致人们养生实践趋向恶化发展。因此，如庄子所云：“乘物以游心”，《淮南子》亦主张“返性于初，游心于虚”，在“心”的自然自由中，实现个体生命中形、气、神内在和谐的理想发展。